Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

Диакон Федор

В издательском проекте Квадривиум вышла книга: Диакон Федор "Собрание Творений". Это все известные произведения духовного сына протопопа Аввакума в одной книге. Таким образом трилогия _ прот. Иван Неронов - прот. Аввакум - диакон Федор завершена.

Краудфандинг на 6 том Зелинского

Друзья! Прошла первая неделя сбора средств на 6 том Зелинского. https://planeta.ru/campaigns/zelinskiychrist/ Набрано было 20 т.р. из заявленных 300 т.р. Хорошо, но мало. Для того чтобы вы лучше представляли, что это будет за книга даю Оглавление самого Ф. Ф. Зелинского:


Аксиомы
Грусть. Предисловие автора

I. ВСТУПЛЕНИЕ

§ 1. Психостасия Юпитера и Христа. Христианство на фоне развития религий античного мира. Автобиографическое отступление. Обзор содержания настоящего тома в разделении на главы.

§ 2. Мариологическое отступление в связи с предпоследней главой Ave Maria. Католический и протестантский взгляд на Фауста, Тангейзера и Персифаля, Гете и Вагнер как «католические натуры».

§ 3. Географический обзор раннего христианства в латинской части Римской империи. Испания, Галлия, Германия, Реция, Британия, Италия с Римом.

§ 4. Географический обзор раннего христианства в эллинской части Римской империи. Македония, Фракия, Ахея, Вифиния, Галатия, Каппадокия, Киликия, Кипр, Сирия, Финикия, Палестина.

§ 5. Географический обзор раннего христианства в африканских провинциях Римской империи. Египет, Киренаика, Карфаген.

§ 6. Исторический очерк раннего христианства. Его периодизация. От Августа до Тиберия: период Христа. От Тиберия до Нерона: период апостольский. От Нерона до Адриана: период постапостольский. От Адриана: период раннего католицизма: ч. 1 — до Константина Великого, ч. 2 — до папы Григория Великого (конец VI века).


II. ГАЛИЛЕЙСКАЯ ТАЙНА


§ 7. Смелость того, кто берется за такую тему. Отношение к четвероевангелию. Не формальное, боящееся научной критики, а «визиональное», принимающее содержание Евангелий с верой, надеждой и любовью. Влияние их содержания на жизнь и развитие христианства.

§ 8. Заповеди «галилейской тайны». Евангелист Лука: «в человецех благоволение». Εὐδοκία или εὐδοκίας? Интерпретация Лютера и ее отвержение. Пророчество Исаии: Се, Дева во чреве зачнет и родит Сына. Дева — virgo или pudla? Споры о толковании.

§ 9. Апокалиптическая жена – образ человечества, Церкви или Пресвятой Девы? Совпадения изложения Апокалипсиса с сообщением Гигина о победе Аполлона над Пифоном. Латона и Мария. Амартигения. Иоанново и эллинское учение о грехе. Аполлон и Христос. Гермес Криофор и Иисус Пастырь добрый. Мессия Август и Мессия Христос.

§ 10. Учение Христа для евреев или для всего человечества? Аргументы в пользу универсализма этого учения уже в Евангелиях. Быстрое перемещение апостольской столицы: Иерусалим — Антиохия — Эфес — Рим. Учение Христа об обязанностях в отношении императорской власти. Продолжение этой линии апостолом Павлом и папой Климентом.


III. УЧЕНИЕ АПОСТОЛОВ


§ 11. Св. Петр – первый организатор Церкви. Иерусалим – первая апостольская столица. Преследование «назореев» евреями. Мученичество св. Стефана за «хульные слова на Моисея и на Бога». Легенда о внепалестинской миссии апостолов. Ее подтверждение в отношении св. Петра.

§ 12. Обращение в христианство Симона Самаринятина. Деяния Апостольские о его наказании ап. Петром. Развитие легенды о Симоне Маге и Елене. Ὁμιλίαι Clementina— «первый роман христианства». Acta Petri в противостоянии св. Петра с Симоном Магом. Domine, quo vadis? Нероновы гонения и смерть св. Петра в Риме.

§ 13. Еврей Савл становится христианином Павлом. Его деятельность в Антиохии — второй по порядку апостольской столице. Три миссионерских путешествия св. Павла. Св. Павел как эллинист. Его выступление в Листре Ликаонской, в Эфесе и в афинском Ареопаге. Апостольство среди язычников.

§ 14. Апостольское учение. Благая весть о прощении грехов. Догмат о Св. Троице. Путь к спасению через добрые дела, а не через Закон Моисея. Любовь превыше веры и надежды. Искупление человечества жертвой Христа. Паулинизм.

§ 15. Магическое и рациональное лечение больных. Изгнание злых духов из больных. Христианство – прибежище грешников. Любовь к ближнему в христианской практике. Пророческий дух в христианстве. Примат воли перед интеллектом. Св. Павел и «творческая мания». Христов паулинизм и истерический паулинизм.


IV. ГЕРОИЧЕСКИЙ ПЕРИОД


§ 16. Апостольский период от мученичества св. Стефана до нероновых гонений. Преследование христианской общины евреями. Нерон и первое большое гонение христиан. Сообщение Тацита. Предупрежденность и жалобы в отношении христиан. Градация противников: евреи — общество — государственная власть. Смерть ап. Петра и его могила на ватиканском холме.

§ 17. Преследование христиан при Домициане. Апокалипсис как его эхо. Переписка Плиния Младшего и Траяна о христианах. Спорадические жертвы мученичества при Траяне (св. Игнатий) и Адриане (св. Телесфор, папа).

§ 18. Ранний католицизм в эпоху Антонинов (132—192). Мученичество епископа Поликарпа при Марке Аврелии. Лугдунские мученики (177 г.). Антихристианская литература. Фронтон и Цельс. Ответ апологетов: Татиан, Афинагор. Перерыв в гонениях при Коммоде. Христианское влияние Марсии. Латынь как язык апологетов: Октавий Минуция Феликса и Apologeticum Тертуллиана.

§ 19. Ранний католицизм в эпоху Северов и Великой смуты (192–249). Септимий Север против перехода в иудаизм и христианство. Гонения при Каракалле, спокойствие при Гелиогабале. Александрия как арена полемической войны. Климент Александрийский и его ученик Ориген. Эллинская философия вовлечена Оригеном в христианскую апологетику.

§ 20. Ранний католицизм от Деция до Миланского эдикта (249–313). Тысячелетие Рима. Филипп Араб и Деций. Завершается большое «системное» преследование христиан Децием. Разрушение структуры Церкви и иерархии. Св. Киприан. «Христианизация» Цицерона. Последнее и самое масштабное гонение христиан при Диоклетиане. Миланский эдикт уравнивает христианство в правах. Лактанций. «Языческая «реакция» при Юлиане Отступнике (361–363).


V. КАТОЛИЦИЗМ И ЕРЕСИ


§ 21. Ересь и раскол. Богословское укрепление и самоопределение католицизма в войне с ересями. Гнозис как самая ранняя ересь. Симон Маг как «отец гнозиса». Философские корни гностицизма. Элементы, заимствованные у св. Павла. Докетизм. Офиты. гнозис как «острая эллинизация христианства».

§ 22. Маркионизм. Родство с гнозисом и отличия. Отвержение Ветхого Завета. Концепция двубога: Бог-Отец Христа и Бог-создатель материального мира. Тертуллиан в полемике с Маркионом. Маркион и Апеллес как паулинисты. Предсмертное соединение Маркиона со вселенской Церковью.

§ 23. Монтанизм. Фригия – родина ереси. Учредитель Монтан — бывший жрец Великой Матери. Возрождение профетизма. Пророчицы Приска и Максимилла. Монтан как ожидаемый Параклет. Ожидание конца света и Нового Иерусалима. Распространение ереси по Римской империи и конфликт с епископами Рима. Африка в роли главного очага ереси. Тертуллиан — монтанист.

§ 24. Арианство. Антиохийский пресвитер Лукиан – учитель Ария и подлинный отец арианской ереси. Роль Антиохии в богословских спорах христианства. Павел Самосатский. Спор о взаимоотношениях Бога-Сына и Бога-Отца: ὁμο-ούσιος или ὁμοι-ούσιος? Античная параллель: Геракл в отношении Зевса. От монотеизма иудаизма к Пресвятой Троице христианства.

§ 25. История термина ὁμο-ούσιος. Его присутствие в никейском Символе веры (325 г.). Никейский собор анафематсвует Ария. Епископ Афанасий – главный противник арианства. Арианство и императоры. Смерть Ария (335 г.). Ὁμο-ούσιος как причина раскола христианства на «восточных» (orientales) и «западных» (occidentales). Пять актов «афанасиевой трагедии». Смерть Афанасия (373 г.) – конец эпохи.


VI. ДЕИУДАИЗАЦИЯ


§ 26. «Был ли Господь Иисус евреем?» Нет — для верующих в Его зачатие от Духа Святого. Нет — для отвергающих Его историческое существование. Иисус был галилеянином. Большая этническая и расовая дифференциация Галилеи на переломе эр. В Галилее господствует сирийский (арамейский) язык, а не еврейский. Очевидное и повсеместное влияние эллинизма в Галилее тех времен.

§ 27. «Возникло ли христианство в еврейской среде?» Да, но в своем роде оно вышло из-под Закона Моисеева. Евангелие о предостережениях Иисуса касательно празднования субботы и нечистой пищи. Иисус как Мессия, которого мог принять иудаизм. Иисус как Сын Божий — соблазн для иудаизма и причина Его муки и смерти.

§ 28. «Негативная деиудаизация» апостольского периода: отрицание субботы, нечистоты пищи и обрезания. Св. Петр против «нечистой» пищи. Св. Петр отвергает заповедь обрезания. От сотрудничества к конфликту между обоими апостолами. «Паганохристианство», освобожденное от предписаний Закона Моисея. «Иудеохристианство» быстро утрачивает влияние после разрушения Иерусалима (70 г.).

§ 29. «Позитивная» деиудаизация раннего христианства: культ святых, культ икон, культ Матери Божией. Культ святых в сопоставлении с античным культом героев. Мученики — первые святые. После окончания эпохи гонений новые святые вырастают в брани с бесовскими искушениями. Негативные явления, сопутствующие культу святых: культ их мощей, торговля ими и фальсификации.

§ 30. Культ икон. Отвержение заповеди Моисея о запрете создавать «себе кумира и никакого изображения». Фатальные последствия этого запрета для культуры. Апологеты-иконоборцы: Тертуллиан, Евсевий, Епифаний. Иные традиции эллинизма. Похвала церковного и светского изобразительного искусства: «каппадокийская троица», св. Августин, папа Григорий Великий. Восточная и Западная Церкви в принятии церковного искусства. Расцвет ваятельства и живописи в западном христианстве. Ренессанс – великое возрождение античного искусства. Протестантизм как реиудаизация христианства. «Бог являет себя в красоте».

§ 31. «Назореи» — первая христианская община в Иерусалиме. Жеребьевка — способ избрать двенадцатого апостола вместо Иуды Искариота. греческое название этой общины — ἐκκλησία — с тех пор постоянное название Церкви. Отсутствие соответствия этому слову в еврейском и арамейском языках. Члены этой общины — ἅγιοι, т. е. «святые». И здесь отсутствие соответствия этого греческого названия. Христианская община в Антиохии. И здесь впервые ее члены называются χριστιανοί.

§ 32. Второй организационный шаг: институция диаконов, помощников апостолов. Призвание «семи мужей» для «попечения о столах». Диаконы посвящаются апостолами через «возложение рук». Самая ранняя церковная иерархия. Аналогия организации римских жреческих коллегий. «Коммунистическая» форма иерусалимской общины только в течение краткого начального периода.

§ 33. Очередная фаза организации Церкви. Пресвитериальная Церковь: этап коллегиального управления христианской общиной. Практические трудности такого ее функционирования на примере коринфской общины. Негативный опыт ап. Павла во время троекратного посещения этой общины. Феба – диакониса? Первые расколы из-за различного понимания коллегиального управления общиной. Необходимость единоличного управления в церковной структуре.

§ 34. Развитие церковной иерархии как условие настоящего преодоления ереси. Четыре иерархических ступени клира: диаконы – пресвитеры (священники) – епископы – митрополиты. Роль св. Игнатия в этом процессе. «Пестрота» унаследованных форм помогает еретикам. Психический надлом при Траяне и, особо, Адриане. Завершение «временности» в христианской жизни в ожидании быстрого Второго пришествия Спасителя и конца света.

§ 35. Последняя ступень иерархический организации Церкви. Глава Церкви – Римский епископ, со временем названный папой. Рост значения папства в героическом периоде. Новая ситуация после Миланского эдикта. Легенда о «Константиновом даре». Конец светской власти пап благоприятствует духовному возрождению в католицизме. По античному образцу необходимость в современной «амфиктионии» для защиты столицы христианства.


VIII. СВЯТОЙ АВГУСТИН


§ 36. «Вотивная таблица»: Лактанций — Гораций — Марк Аврелий — св. Августин. Африканское происхождение. Родители. Отложенное крещение. Грехи отрочества и молодости. Обучение и влияние Цицерона. Девятилетний манихейский период. Фауст – его учитель.

§ 37. Дуализм манихейства. Его персидские корни. Продолжение манихеизма в средние века. Богомильство. Катары. Под влиянием сочинений Оригена Августин возвращается в католицизм. Августин в Италии. Несостоявшиеся матримониальные планы и надежда на кафедру риторики в Милане. Духовный перелом. Крещение Августина из рук епископа Амвросия (386 r.).

§ 38. Возвращение Августина в Африку. Избрание в пресвитеры (391 г.) и, далее, в епископы в Иппоне (393 г. — 440 г.). Начало обильной писательской деятельности. Отношение к Цицерону на фоне борьбы Августина со скептицизмом. Диалектика в совокупности disciplinae liberales. Отсутствие места для естественных наук в этой совокупности. Буквальная и аллегорическая интерпретация Ветхого Завета. Его «сатанинские стихи» как основание для дискриминации художественного искусства и сожжения ведьм. Вина Августина в позднейших веках в преследовании за волшебство.

§ 39. Полемические письма епископа Августина против донатистов. Шоковое впечатление во всей Империи после захвата и разграбления Рима Аларихом (410 г.). Ответ Августина – его основное произведение. Пятнадцать лет работы над De Civitate dei. Обзор содержания 22 ее книг. Противопоставление республики земной и Небесной. Существует ли такое противопоставление? «Сатанинская республика» как подлинный антитезис civitas Dei.

§ 40. Милость и спасение. Спор по этому вопросу Августина с Пелагием, а позже – с Юлианом Экланским. Две линии развития: от эллинизма через цицеронианизм к пелагианству и от иудаизма через паулинизм к августинизму. Победа августинизма. Осуждение учения Пелагия, анафема Целестию, преследование Юлиана Экланского. Roma locuta — causa finita. Отталкивающие следствия учения о предопределении. Моральные основания «обычного католицизма».


IX. AVE MARIA


§ 41. Иисус и Его Мать в Евангелиях и Деяниях Апостольских. Эллинская параллель: Геракл и Алкмена. Апокалиптическая жена и ее сын, который должен править народами жезлом железным, как фигуры Марии и Иисуса.

§ 42. Мариальная легенда в апокрифах. Протоевангелие Иакова. Transitus. Хождение Богородицы по мукам. Эллинские соответствия и заимствования. Stella maris. Продолжение мариальной легенды: Божественная комедия Данте и две Ассунты Тициана.

§ 43. Развитие мариального богословия. Мария-дева. Dei mater alma atque semper virgo. Мария – Мать Спасителя. Христос – Сын Божий, Христос – Логос, Христос – Бог. Мария – Богородица. Апокалиптическая дева как Мария-сокрушительница дьявола. Антитезис Ева-Мария. Мария – путь к спасению.

§ 44. Богородичный догмат. Творческая роль «давления масс». Сопротивление богословов Востока против догмата. Несторий и его сторонники анафематсвуют называющих Марию Богородицей. Эфесский собор 431 г. Прения и постановления. Осуждение учения Нестория. Собор провозгласил Марию Богородицей. Энтузиазм эфесян после этого решения. Параллель времен ап. Павла: «Велика Артемида Эфесская!»

§ 45. Развитие мариального культа. Храмы в честь Девы Марии. Богородичные праздники: Благовещение, Сретение, Вознесение Богородицы. Молитвы к Богоматери. Ангельское приветствие — Angelus. Средневековое развитие мариального культа. Культ Матери Божией – последний этап позитивной деиудаизации христианства. Похвала розарию, осуждение скапуляриев.

§ 46. Матерь Божья, уничтожающая рукописания наших грехов. Легенда о св. Феофиле. Поляки и культ Марии. Личное отношение автора Пресвятой Деве Марии. Католицизм – единственное подлинное христианство.


X. ЗАКЛЮЧЕНИЕ


§ 47. Верования и нравственность «языческих» обществ. Необходимость их понимания и реабилитации. Их наследие в христианстве в разрезе семи таинств. Искажение и оскудение учения о таинствах у М. Лютера. Полемика по этому вопросу с Лютером и протестантскими авторами. «Крипто-католики»: Гете, Шиллер, Бетховен.

§ 48. Подведение итогов негативной и позитивной деиудаизации христианства. Реформация отвергает позитивную деиудаизацию: культ святых, культ икон, культ Матери Божией. Протестантизм как реиудаизация христианства. Суббота и воскресенье в Англии. Народ против такой реиудаизации. Пример – Маргарита из Фауста Гете.

§ 49. Рекатолизация протестантизма как предотвращение волны реиудаизации. Наука на стороне католиков в споре с протестантизмом о написании собственных имен Ветхого Завета, о Gloria in excelsis, о тексте Молитвы Господней, о традиции мученической смерти св. Петра в Риме, об отношении к запрету создания изваяний и любого подобия [Исх. 20:4]. Рекатолизация — возвращение протестантских общин ко Вселенской Церкви. § 50. Анте-Христос – не Анти-Христ. Проблема понимания разных путей религиозного поиска. Ночной скиталец Ницше. Собственный опыт автора времен обучения в Лейпциге. Πεισιθάνατος. Спасение Фауста. Прощание автора с этим светом.

Открыт краудфандинг на ШЕСТОЙ ТОМ "ИСТОРИИ АНТИЧНЫХ РЕЛИГИЙ" Ф. Ф. ЗЕЛИНСКОГО.

Друзья!

Открыт краудфандинг (=подписка, сбор средств) на ШЕСТОЙ ТОМ "ИСТОРИИ АНТИЧНЫХ РЕЛИГИЙ" Ф. Ф. ЗЕЛИНСКОГО.
Находится он здесь https://planeta.ru/campaigns/98082

I. Несколько слов о самой книге:

Шеститомник «История античных религий» — венец творчества великого филолога, переводчика и культуролога Ф. Ф. Зелинского. Изложенная в нем концепция античности является одним из двух (второй принадлежит А. Ф. Лосеву) когда-либо созданных в России и получивших систематическое развитие взглядов на древний мир, его умозрение и религию.

Два первых тома были написаны и изданы автором на русском языке в предреволюционном Петрограде. Остальные — создавались на польском языке в Польше и Германии. Последний — шестой — том был завершен ученым перед самой смертью в 1944 году. Этот том занимает в собрании то же место, что и само шеститомное собрание в творчестве ученого в целом, т. е. является вершиной вершины.

Книга «Античное христианство» по мысли автора должна не только показать, как одна из маргинальных, мигрантских религий античности стала имперским культом, но и ответить на вопрос: «Каким образом древность актуальна для нас и наших детей?» Вопрос центральный для Зелинского как педагога, настаивавшего на непреходящем значении Античности.

Появление этой книги не только обогатит современную науку об античности, но и вернет в лоно русского языка то, что ему по существу и принадлежит. Учитывая благотворительную рассылку «Квадривиумом» книг во все основные библиотеки России и ближнего зарубежья, можно с уверенностью говорить о значении этого события для общенародного просвещения. Участвуя в нашем проекте, вы делаете то, что раньше делало неравнодушное к своим основам и радеющее о своем будущем государство.

II. Почему мы собираем средства через систему краудфандинга:

Поскольку издательство «Квадривиум» не имеет никакого внешнего источника финансирования, то завершить длящуюся уже более 5 лет работу над переводом и изданием этого шедевра мы можем исключительно при поддержке читателей. Не соберем денег – не будет книги.

Здесь важен также один технический момент: по правилам краудфандинга, если мы собираем меньше 50% от заявленной суммы, то мы не получаем ничего, вы получаете свои деньги назад, а книга не издается. Действовать нужно быстро, ибо акция длится ТОЛЬКО до конца февраля.

III. Несколько слов о технике работы с краудфандингом:

Поскольку далеко не все имеют опыт работы с этой системой, позволим себе описать некоторые ее возможности.
1) система краудфандинга заменила для нас практиковавшуюся прежде систему подписки, то есть если вы хотите купить книгу «Античное христианство», вы идете по ссылке https://planeta.ru/campaigns/98082, выбираете в разделе «Вознаграждения»: книга Ф.Ф.Зелинского «Античное христианство». Стоимость подписки, которая в данной системе называется вознаграждением, 1200 руб.

2) если вы хотите чего-то большего, чем просто книга Зелинского, то в разделе «Вознаграждения» можете выбрать то, что вам покажется интересным. Там есть забавные предложения: пройтись по школе «Квадривиум», попить кофе с Т.Г.Сидашом, прогуляться с нами под парусом...

Ф. Ф. Зелинский История античных религий т.V ч.2

Друзья! В издательском проекте Квадривиум вышла книга: Ф. Ф. Зелинский История античных религий т.V ч.2. На этом V том - Религия Римской Империи - завершен.

Нам остался последний VI том этого монументального произведения - Античное Христианство. В ближайшие дни напишу о его издании.

Что касается вышедшей сегодня книги: все подписчики по Спб могут созвониться о получении с нашим сотрудником по тел. 8 -931 297 83 85; в Москве - по тел. 8-910-444-91-05, к подписчикам в других городах книги поедут в ближайшие дни: об этом уведомлю отдельно.

Оглавление и картинки можно увидеть здесь: https://vk.com/tsidash?w=wall131752227_324%2Fall

В "Квадривиуме" вышла книга Ф. Ф. Зелинский "История античных религий" т.5, ч.1.

В Квадривиуме вышла книга Ф. Ф. Зелинский История античных религий т.5 ч.1 - "Религия римской империи".

Перевод И. Г. Бей, под ред. С. Д. Сапожниковой и Т. Г. Сидаша

Фото и оглавление - https://vk.com/public43039932?w=wall-43039932_215

Все подписчики по Спб, начиная со среды, могут созвониться о получении с нашим сотрудником по тел. 8 -931 297 83 85, В Москве - по тел. 8-910-444-91-05, подписчикам в других городах придется подождать пока из печати выйдет вторая часть тома - отошлем обе части разом. На данный момент заканчивается редактура второй части, надеюсь к октябрю будет напечатана и она.

В НЕДЕЛЮ СЫРОПУСТНУЮ

Мы дожили до Великого Поста, и в его преддверии я бы хотел поделиться с Вами некоторыми наблюдениями и соображениями о нем.

Поскольку значительной части современных христиан ради душевного и физического здоровья следовало бы прописать санаторий, а не камеру предварительного заключения, и это простой факт нашей жизни, постольку все около-изуверские формы постничества, какими бы авторитетами они ни освящались, в наше время ни к чему хорошему не приводят, с чем, опять же, мне многократно доводилось сталкиваться в опыте. Как же определить меру, отличающую лень от умеренности, запощенчество от благоразумной строгости?

Здесь мы должны обратить внимание на несколько вещей. Во-первых, пост тех лиц, в подражание которым еще апостолами был учрежден Великий Пост, не являлся для них событием периодическим, но всегда уникальным. Моисей, Илия, и, конечно, Господь Исус, постились 40 дней, но они не постились по 40 дней ежегодно. По итогам поста Моисей получил Откровение на Синае, Илья обрел непоколебимое мужество для продолжения пророческого служения, Исус — решимость выйти на проповедь. Это мы называем постом удавшимся. Очевидно, такой пост случается один раз в жизни и не требует повторения. Соответственно, периодичность наших постов связана с тем, что это посты неудачные, неудавшиеся и, следовательно, мы должны стремиться к тому, чтобы когда-нибудь и удался и наш пост.

Все мы знаем, что обычай просить прощения возник в среде египетских и палестинских монахов, удалявшихся на это время в свои пустынные кельи и, нередко, там и умиравших. Они просили прощения, не зная, встретятся ли еще раз. Вполне понятно, что они стремились к тому, чтобы этот их пост удался, и стремились даже до смерти. Такое отношение к посту я позволю себе назвать героическим.

Совершенно другое понимание Поста мы встречаем в средневековой литературе, вошедшей в наши богослужебные книги: здесь периодичность поста принята как норма, и значит — вписана в Закон. В рамках этого дискурса пост понимается как десятина Богу, уплачиваемая временем. Математика здесь такая: 7 недель минус субботы и воскресенья (на них службы без земных поклонов, и диетические послабления, то есть дни почти что и не постные) равно 35 дней. Прибавим к этому Великую Субботу и половину Пасхальных Суток, занятых богослужением, получим 36,5 дня, что равно одной десятой времени года. (Рассуждение это содержится в Постной Триоди, л. 114 об.) Нет никакого сомнения, что это очень старое, восходящее ко временам апостольским понимание вопроса, ибо оно предполагает, что остальных трех постов еще не существует. Ведь три поста вместе по времени это куда более, чем десятина. (Из этого, между прочим, необходимо следует не только более позднее происхождение остальных постов, но и их факультативный характер по существу). Такое понимание поста я позволю себе назвать терапевтическим, ибо всякое положение Закона служит уврачеванию язв наличной жизни, а не выходу за ее пределы.

Итак, всякий собирающийся поститься в первую очередь должен определиться, каким постом он будет поститься, ибо смешать и перепутать жанры здесь – это мало того, что безвкусно и некрасиво, но и достаточно опасно. То есть лицемерные «простите меня» в приходских храмах — это, положим, просто уродство, но вот душевное состояние на четвертой-пятой неделе у таким образом начавших пост находится нередко уже на грани нормальности. Я уж не говорю об испорченных желудках, печенках и все том, что мы так охотно портим, и, особенно, в молодости.

Итак, в первую очередь, мы скажем о посте терапевтическом. Его рецепт с теоретической точки зрения чрезвычайно прост. Поскольку в человеке есть три основных способности, части или начала — вожделеющее, раздражительное (гневное) и логосное, то пост предлагает каждому из них свое упражнение: вожделеющему началу предписывается воздержание, гневному — милостыня, разумному — молитва. (Рассуждение взято из Учительного Евангелия, л. 34). В таком посте нет ровным счетом ничего сложного, он полностью согласуется с подавляемым телесными тяготами и городской суетой сокровенным желанием души жить с достоинством: ходить — осанисто, отвечать — подумав, говорить — с кем желаешь. О таком именно посте говорил Исус: «когда поститесь, не будьте как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица... а ты, когда постишься, помажь голову свою, и умой лицо твое...». Такой пост, если ты, конечно, (неважно, сам или по принуждению) не разобьешь себе лоб, ничего кроме радости освобождения не приносит, так чего и морду кривить? Умащение головы и умовение лица — два обязательных атрибута античного пира, то есть апофеоза здоровья и душевного подъема. Мысль Исуса, однако, не в том, что пост является таковым по существу, но что он должен таковым выглядеть — в этом сама суть конспиративного мастерства, а подлинное христианство всегда вещь глубоко законспирированная, — «чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, который втайне». Однако, это людям является образ пиршественный, а какой является Отцу?

Я бы рассуждал об этом так: поскольку начало Поста знаменует собой начало человеческой истории, то есть грех и изгнание из рая —

а средневековая (восходящая к Златоусту) традиция была готова назвать даже час грехопадения: по закону соответствия это 6-й час (ок. 15.00) — то есть момент, когда Адам потянулся к запретному древу, параллелен моменту, когда Исус раскинул на крестном дереве руки —

постольку первая неделя Поста, да и весь Пост в целом проходят, так сказать, под девизом «вспомнить все»: и под этим «вспомнить» понимается восхождение к истоку зла, а понимание этого — ужас, граничащий с безумием. Так что перед Отцом Небесным мы, как только начинаем понимать, всегда подобны обоссанным щенкам на паркете — блудный сын это даже как-то высоковато. Так дело бывает на практике, но есть здесь и умозрительный обертон.

Вопрос о зле решается обычно в двух смыслах.

Одни говорят, что зло существует только как человеческий феномен — моральное зло, а мир как таковой хорош и безгрешен. У этих людей следует спросить, является ли смерть явлением только человеческим, а если нет, то является ли она злом, а если не является, то зачем в Пасху праздновать победу над смертью?

Другие говорят, что зло само космическое существование, причем в самых своих основаниях, человеческое же зло — производное от космического. Само собой ясно, что злой мир мог быть сотворен только злым творцом, который, конечно, не может быть высшим Богом... и далее и более.

Даже если возложить всю ответственность за космическое зло на какое-нибудь сотворенное существо — неважно, будет это ангел или человек, — мы не вырвемся из логики второго ответа, поставив на место Ялдабаофа Адама Кадмона, что ничуть не лучше.

Единственный ответ на вопрос о зле состоит в том, что мы не только не имеем понятия о том, что это такое, но и в принципе не можем его иметь, ибо зло не было бы злом, если бы о нем можно было иметь понятие. Весь ужас нашего положения в том и состоит, что мы противостоим тому, чего не знаем и не имеем надежды узнать в его существе. И несмотря на то, что Закон и философия дают нам возможность знать врага в его в проявлении, ситуация обрекает нас на поражение. Мы подобны человеку, который вынужден обороняться против многих, да еще и с завязанными глазами.

Потому, мне кажется, и бегут на Посту в церкви люди, гонимые ужасом, чтобы в страстных стенаниях, опираясь друг на друга, сохранить рассудок и не утратить волю. (Торгующих своими постными лицами в расчет сейчас не берем.)

Но Господь говорит, что итогом правильного скрытничества будет то, что «Отец, видящий тайное, воздаст тебе явно». Что это за явное воздаяние? Я думаю, подойти к этому нужно вот как: то, что происходит с телами, есть изменение; мы сами, как тела, меняемся: толстеем и худеем, растем и стареем, и даже злимся и прощаем, как своего рода психические тела. Собственно душам свойственно лишь одно движение, и оно никак не связано с изменением: это переход из возможности в действительность. Зло, если брать его в отношении к душе, не могло изменить душу, ибо она неизменна, но могло лишить ее действительности; для тел это, соответственно, обозначает ослабление их одушевленности. Потому «явное воздаяние» не может обозначать ничего, кроме актуализации души, приобретения души, отнятой у нее злом действительности и действенности.

Но не это ли одно является целью также и поста героического? Несомненно, это и только это. Так что эти два поста, конечно же, есть лишь разные формы одного и того же, а не две разных вещи. Это стоит обдумать, как вам кажется?

В неделю о Страшном Суде

В неделю о страшном суде мы вспоминаем также новомучеников российских, в том числе и патриарха Тихона, и нашего митрополита Вениамина, и великую не только саном, но и духом княгиню Елизавету, и последнего государя, и семью царскую... В этом году из-за ранней Пасхи два этих праздника совпали (собор новомучеников празднуется 7 февраля или в ближайшее к этому дню воскресение), что, на мой взгляд, не только символично, но и глубоко осмысленно, ибо что иное представляет собой слом народа, если не суд жизни. Нет никаких сомнений в том, что события начала двадцатого столетия были судом над Российской Империей, и, я полагаю, этот суд был судом правым.

Как бы последовательно я ни отвергал советскую власть, как бы ни любил многих и многих лиц имперского периода, само это время — от Алексея Михайловича до Николая II — было временем отчуждения русских от своего христианского и человеческого призвания, которое, льщу себя надеждой, не состояло в изобретении лампочек, телевизоров, бомб и в прочих инженерных подвигах, которыми без всякой меры и ума гордятся у нас сейчас многие.

Итак, чем же погрешила Империя? Ответ очевиден и прост. Вопиющей несправедливостью — и религиозной, и социальной. Соборному Уложению 1649 года мы обязаны окончательным установлением крепостного права и уничтожением русского церковного государства, существовавшего у нас с момента крещения, то есть с Х века. Собор 1666–1667 года, осудивший как патриарха Никона, так и его противников, осудил тем самым всю русскую церковь, довершив преобразование Московского Царства — последнего государства русских и последнего православного государства — в космополитическую и экуменическую Российскую Империю. Разумеется, последствия этих деяний явились не все сразу, но проступали постепенно; последними выводами из этих оснований был культ личности в сфере политической и атеизм — в религиозной. Трудно сказать, в белой или в красной обертке эти итоги мерзее, кто хуже: сталинисты или царебожники; кто ужаснее: Троцкий или Победоносцев. На мой взгляд, это явления одного и того же порядка. Тот, кто не приемлет советскую власть в самых ее основаниях, должен отвергать и Российскую Империю, и ее западно-европейские прообразы, чьи судьбы разве что внешне благополучнее нашей. А потому всякое почитание новомучеников российских, если оно хочет быть чем-то большим повторного переживания ужаса красных расправ, должно ставить перед собой практические цели.

Все нынешние политические и религиозные противостояния, насколько я могу разобрать их, довольно легко редуцируются к противостоянию столетней давности; если же хорошо вглядеться в последнее, то мы увидим, что гражданская война в России началась еще в XVII веке: она по временам выплескивалась в открытые вооруженным конфликты и никогда не затихала подспудно. Следовательно, для того чтобы найти основание для общества, не разделенного на красных и белых, нам нужно отступить до тех бед, которые Империя пыталась купировать отменой крепостного права в 1861 г. и законом о свободе совести 1905 г., и что ей, как мы видим, довольно мало помогло, а еще менее — народу русскому, получившему и крепостное право при Сталине (отсутствие паспортов у селян, не говоря уже об армии рабов ГУЛАГ-а), и несвободу совести во весь советский период.

Что же это за конструктивная повестка дня? В сфере политической это достижение социальной справедливости. В сфере религиозной — восстановление до-раскольных форм благочестия: реставрация патриаршего государства и общин — как единиц его составляющих. Скажем в двух словах о том и другом.

Если к чему-то и применима пословица «выплеснуть ребенка вместе с водой», так это к отношению сегодняшних русских к идее справедливого государства. Отказавшись от советской идеологии как по существу демагогической, отказались и от идеи социально справедливого государства, которая отнюдь не была характерной для Советского Союза только, но реализовывалась и — по-видимому, благодаря ужасу перед Советами — куда успешнее также и в Европе (не в США). Ибо идея эта строго христианская, не имеющая никакого отношения ни специально к феодализму, ни специально к социализму, ни специально к капитализму, способная реализоваться (или не реализоваться) при любом полит-экономическом укладе. Вот как пишет об этом Учительное Евангелие (лист 20 об.), которое в неделю о Страшном Суде должно по Уставу читаться в церквях (у новообрядцев, разумеется, не читается):

«Всякий обладающий многим имуществом и не употребляющий его на дела милосердия есть вор и сребролюбец, даже если никого и не обидел. Ибо очевидно, что то, что богатые имеют сверх потребного, они украли, зная это, у тех, кто в этом нуждается, украли в силу того, что не дали им этого. Если бы богатые сделали свои избытки общественным достоянием, то нищие бы не нуждались ни в чем; но поскольку богатства удерживаются присвоившими их себе богачами, то нищие находятся в нужде, а потому очевидно, что не благотворящие беднякам богачи — лишенные милосердия воры, наносящие обиду всем, кому только могут». (Перевод мой, сделан навскидку.)

Вряд ли мы должны записывать в коммунисты византийского автора (очевидно, монаха) IX–X века, равно и Иоанн Златоуст, которым наш проповедник вдохновляется, я полагаю, не должен подозреваться в марксизме, однако идея социальной справедливости как вещи важной в религиозном отношении у него проводится со всей ясностью. Разумеется, такие богачи осуждены еще при жизни, и ничего хорошего от последнего Суда им ждать не приходится.

Социальная справедливость — это религиозная христианская ценность; мы можем спорить о том, каким способом она будет лучше осуществлена, но мы не можем спорить, должна быть осуществлена она или, скажем, социал-дарвинистская модель, столь милая иудео-христианам по ту сторону океана. Любой политик, не стремящийся к строительству социального государства, если христианин, то еретик, если не-христианин, то и говорить о нем нечего — оба сами себя уже осудили.

Человечество, на данный момент, производит такое количество материальных благ, что без малейшего труда могло бы справиться с нищетой, однако на это нет его воли, и это единственная проблема. Как закономерный итог: богатые повсюду богатеют и дальше, а нищие нищают, воспетый всеми менестрелями либерализма европейский средний класс тает прямо у нас на глазах. По мере ухода человечества от христианских социальных парадигм процесс этот будет усиливаться в прогрессии геометрической.

Что касается дел церковных. Тысяча миллионов и один раз было сказано: приход — вещь поздняя, глупая, «минимум миниморум» религиозной жизни. Изначально христианская форма социальной жизни, фиксируемая и Новым Заветом, и огромным количеством других более поздних материалов, — это община. В каких только формах ни пытались в ХХ веке и по сейчас возрождать общины! А ничего толкового не выходит. Легко сказать почему: назначенное, переводимое по первому требованию епископа духовенство иначе как приходским быть не может. Потому общины без священства хоть как-то живут, а со священством у нас есть только клубы по интересам. Одним словом, существующая церковная организация всеми четырьмя лапами противится реализации описанных в «Деяниях Апостольских» форм церковной жизни. С другой стороны, устроенная современным способом церковь безобразнейшим образом флиртует со всеми государствами, где бы она ни завелась — и с путинской РФ, и с порошенковской Украиной, и везде и всюду. И это тоже не от хорошей жизни, а от зависимости и беспочвенности.

Есть отличный рецепт для обретения почвы, работающий отчасти и до сих пор в Риме, и на Тибете, и практиковавшийся на Руси до 1649 г.: называется он государство церковное. У нас в середине XVII века патриарших земель было по разным подсчетам от 1/3до 2/3 от земель царских, патриарх имел свои суды, свою фискальную службу, полицию и проч. Разумеется, порядки на этих землях были несколько иные, нежели на царских. Именно юридическая и экономическая база делала русское духовенство в значительной степени иммунным ко всевозможным притязаниям светских властей. Так что если мы хотим сегодня видеть уважающую себя Русскую Церковь, следует стремиться к восстановлению юридической особости этого института: иными словами — к восстановлению государства церковного. Это, разумеется, бессмысленно без внутренней ее реорганизации. Без общины нет церковного государства, но и без церковного государства не может быть цветущих общин.

Понятно, что патр. Кирилл способен на такое деяние не больше, чем В. В. Путин к построению социально справедливого государства. Но что эта неспособность меняет? Если из-за этой неспособности совершать неправильное и недолжное, построенное рухнет в точности так же, как Российская Империя и Советский Союз; не иная судьба ждет ведь и нынешний параимперский симулякр — но он не высоко вознесся, падать будет не высоко, суд будет не очень страшным. Смеюсь.

Чтобы завершить чем-то легким, как и следует ввиду надвинувшейся Масленницы, об этой самой Масленнице как раз и скажем.

О чем собственно веселье, чего это православные накануне Великого Поста карнавалят? Все мы знаем о языческих корнях этого обычая, повторять это лишний раз не буду. В чем особенность Масленницы со строго христианской точки зрения? Ответ находим в Синаксаре на сегодняшней день (из Постной Триоди). Автор рассуждает так: воскресение о Страшном Суде знаменует собой окончание человеческой истории. Начало Великого Поста — начало человеческой истории, то есть изгнание из рая: времени, которое к Страстной и Светлой становится временем пришествия Христова. Соответственно, неделя между концом мира и началом человеческой истории не принадлежит истории как таковой: это своего рода райское время, чему как раз и соответствует изобилие снеди, при невкушении мяса (мясоедение было благословлено только после потопа). Так что Масленница — это своего рода христианские Анфестерии, только граница здесь снята не между миром мертвых и миром живых, а между миром изначальным и сегодняшним, миром спасенных и миром спасающихся. Такое вот радостное, совершенно не историческое время в году. Хорошего Праздника!

В издательстве КВАДРИВИУМ вышла книга: Жорж Дюмезиль. РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕГО РИМА

Серия "Элленика", 2018. — 896 с.

Жорж Дюмезиль (18991986) французский социолог, филолог, историк религии. В серии фундаментальных работ (важнейшим звеном серии является эта книга) разработал теорию о трехчастной структуре мифологии древнейших индоевропейских народов и соответствующей функциональной системе: жреческой, военной и хозяйственной. Для широкого круга читателей, интересующихся историей религий.

Цена книги 1000 руб. Купить книгу можно, пройдя по ссылке:
http://neizdat.ru/ru/?idx=196&item=501

Фото книги и история ее возникновения здесь:
https://santaburge2.livejournal.com/6135.html